4 Schichsten des Bewusstseins – Abhidharma, die buddhistische Landkarte des Geistes – Ist wie Manas, Chitta, … Abhidharma, die buddhistische Landkarte des Geistes, wird manchmal als ein Thema von rein intellektuellem Interesse behandelt. Tatsächlich, so Thich Nhat Hanh, ist das Erkennen der verschiedenen Elemente des Bewusstseins und das Verständnis ihres Zusammenspiels für unsere Meditationspraxis unerlässlich. Der vietnamesische Zen-Meister Thuong Chieu sagte: "Wenn wir verstehen, wie unser Geist funktioniert, wird unsere Praxis einfach." Um unseren Geist zu verstehen, müssen wir unser Bewusstsein verstehen. Der Buddha lehrte, dass das Bewusstsein immer weitergeht, wie ein Wasserstrom. Das Bewusstsein hat vier Schichten.
- Die vier Schichten des Bewusstseins sind Das Verstandesbewusstsein ist die erste Art von Bewusstsein. Es verbraucht den größten Teil unserer Energie. Das Verstandesbewusstsein ist unser "arbeitendes" Bewusstsein, das Urteile fällt und Pläne macht; es ist der Teil unseres Bewusstseins, der sich Sorgen macht Identifiziert mit dem Strom der Gedanken
- Entdecken, dass da ein Strom von Gedanken ist
- Diese Beobachter oder Bewusstseinsperspektive bewusst erreichen können
- Immer wieder zurückzufallen, aber wohlwissend welcher Film da läuft
- Gedanken sehen, aber nicht ausbrechen können, aber die Erleichterung spüren
- Wie einmal komplett transzenideren könen.
Und so weiter, bis wir dieses Bewusstsein jederzeit aufrufen und in es eintreten können.
- Erleuchtung wäre dann komplett.
- das Geistesbewusstsein,
- das Sinnesbewusstsein,
- das Speicherbewusstsein und
- das Manas.
und analysiert. Wenn wir vom Verstandesbewusstsein sprechen, sprechen wir auch vom Körperbewusstsein, denn das Verstandesbewusstsein ist ohne das Gehirn nicht möglich. Körper und Geist sind einfach zwei Aspekte ein und derselben Sache. Ein Körper ohne Bewusstsein ist kein echter, lebendiger Körper. Und Bewusstsein kann sich nicht ohne einen Körper manifestieren. Es ist möglich, dass wir uns darin üben, die falsche Unterscheidung zwischen Gehirn und Bewusstsein aufzuheben. Wir sollten nicht sagen, dass das Bewusstsein aus dem Gehirn geboren wird, denn das Gegenteil ist der Fall: Das Gehirn wird aus dem Bewusstsein geboren. Das Gehirn macht nur 2 Prozent des Körpergewichts aus, aber es verbraucht 20 Prozent der Energie des Körpers. Die Nutzung des Bewusstseins ist also sehr teuer. Denken, Grübeln und Planen verbrauchen eine Menge Energie. "Achtsamkeit hält uns im gegenwärtigen Moment und ermöglicht es unserem Bewusstsein, sich zu entspannen und die Energie loszulassen, mit der wir uns um die Vergangenheit sorgen oder die Zukunft vorhersagen. Wir können Energie sparen, indem wir unser geistiges Bewusstsein in der Gewohnheit der Achtsamkeit schulen. Achtsamkeit hält uns im gegenwärtigen Moment und ermöglicht es unserem geistigen Bewusstsein, sich zu entspannen und die Energie loszulassen, sich um die Vergangenheit zu sorgen oder die Zukunft vorauszusagen. Die zweite Ebene des Bewusstseins ist das Sinnesbewusstsein, das Bewusstsein, das von unseren fünf Sinnen ausgeht: Sehen, Hören, Schmecken, Tasten und Riechen. Wir nennen diese Sinne manchmal "Tore" oder "Türen", weil alle Wahrnehmungsobjekte durch unseren sensorischen Kontakt mit ihnen ins Bewusstsein gelangen. Das Sinnesbewusstsein umfasst immer drei Elemente: erstens das Sinnesorgan (Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper); zweitens das Sinnesobjekt selbst (das Objekt, das wir riechen oder den Klang, den wir hören); und schließlich unsere Erfahrung dessen, was wir sehen, hören, riechen, schmecken oder berühren. Die dritte Ebene des Bewusstseins, das Speicherbewusstsein, ist die tiefste. Es gibt viele Namen für diese Art von Bewusstsein. In der Mahayana-Tradition wird dieses Speicherbewusstsein auf Sanskrit Alaya genannt. Die Theravada-Tradition verwendet das Pali-Wort bhavanga, um dieses Bewusstsein zu beschreiben. Bhavanga bedeutet ständig fließend, wie ein Fluss. Das Speicherbewusstsein wird manchmal auch Wurzelbewusstsein (mulavijñana in Sanskrit) oder sarvabijaka genannt, was "die Gesamtheit der Samen" bedeutet. Auf Vietnamesisch nennen wir das Speicherbewusstsein tang. Tang bedeutet behalten und bewahren. Diese verschiedenen Namen deuten auf die drei Aspekte des Lagerbewusstseins hin. Die erste Bedeutung ist die eines Ortes, eines "Lagers", wo alle Arten von Samen und Informationen aufbewahrt werden. Die zweite Bedeutung wird durch den vietnamesischen Namen angedeutet, denn das Speicherbewusstsein nimmt nicht nur alle Informationen auf, sondern bewahrt sie auch auf und konserviert sie. Die dritte Bedeutung ergibt sich aus bhavanga, dem Sinn für Verarbeitung und Umwandlung.
Das Speicherbewusstsein ist wie ein Museum. Ein Museum kann nur als Museum bezeichnet werden, wenn es Dinge darin gibt. Wenn nichts darin ist, kann man es ein Gebäude nennen, aber kein Museum. Der Konservator ist derjenige, der für das Museum verantwortlich ist. Ihre Aufgabe ist es, die verschiedenen Gegenstände zu bewahren und zu verhindern, dass sie gestohlen werden. Aber es muss Dinge geben, die aufbewahrt werden müssen, Dinge, die aufbewahrt werden müssen. Das Speicherbewusstsein bezieht sich auf das Speichern und auch auf das, was gespeichert wird, nämlich alle Informationen aus der Vergangenheit, von unseren Vorfahren, und alle Informationen, die wir von anderen Bewusstseinen erhalten haben. In der buddhistischen Tradition werden diese Informationen als Bija, Samen, gespeichert. Angenommen, du hörst heute Morgen zum ersten Mal einen bestimmten Gesang. Dein Ohr und die Musik kommen zusammen und lösen die Manifestation der geistigen Formation aus, die Berührung genannt wird, was das Speicherbewusstsein in Schwingung versetzt. Diese Information, ein neuer Samen, fällt in das Kontinuum des Speichers. Das Speicherbewusstsein hat die Fähigkeit, den Samen zu empfangen und ihn in seinem Herzen zu speichern. Das Speicherbewusstsein bewahrt alle Informationen auf, die es erhält. Aber die Funktion des Speicherbewusstseins besteht nicht nur darin, diese Samen zu empfangen und zu speichern; seine Aufgabe ist es auch, diese Informationen zu verarbeiten. Die Arbeit der Verarbeitung auf dieser Ebene ist nicht teuer. Das Speicherbewusstsein verbraucht nicht so viel Energie wie zum Beispiel das Verstandesbewusstsein. Das Speicherbewusstsein kann diese Informationen verarbeiten, ohne dass Sie viel dafür tun müssen. Wenn Sie also Energie sparen wollen, denken Sie nicht zu viel, planen Sie nicht zu viel und machen Sie sich nicht zu viele Sorgen. Erlauben Sie Ihrem Speicherbewusstsein, den größten Teil der Verarbeitung zu übernehmen. Wenn es nachts in Ihrem Zimmer kalt wird, Sie aber weiterschlafen, kann Ihr Körper die Kälte auch ohne das Eingreifen des Verstandesbewusstseins spüren. Das Speicherbewusstsein kann Ihrem Arm den Befehl geben, die Decke hochzuziehen, ohne dass Sie sich dessen überhaupt bewusst sind. Das Speicherbewusstsein arbeitet in Abwesenheit des Verstandesbewusstseins. Es kann eine Menge Dinge tun. Es kann viel planen, es kann viele Entscheidungen treffen, ohne dass Sie davon wissen. Wenn wir in ein Kaufhaus gehen und einen Hut oder ein Hemd suchen, haben wir beim Betrachten der ausgestellten Artikel den Eindruck, dass wir einen freien Willen haben und dass wir, wenn es die Finanzen zulassen, frei wählen können, was wir wollen. Wenn der Verkäufer uns fragt, was uns gefällt, können wir auf das Objekt unserer Begierde zeigen oder es verbalisieren. Und wir haben wahrscheinlich den Eindruck, dass wir in diesem Moment freie Menschen sind, die ihr Bewusstsein nutzen, um Dinge auszuwählen, die ihnen gefallen. Aber das ist eine Illusion. Alles ist bereits im Speicherbewusstsein entschieden worden. In diesem Moment sind wir gefangen; wir sind keine freien Menschen. Unser Sinn für Schönheit, unser Sinn für Gefallen oder Nichtgefallen, wurde sehr sicher und sehr diskret auf der Ebene des Lagerbewusstseins entschieden. Es ist eine Illusion, dass wir frei sind. Der Grad der Freiheit, den unser Verstandesbewusstsein hat, ist tatsächlich sehr gering. Das Speicherbewusstsein diktiert viele der Dinge, die wir tun, denn das Speicherbewusstsein empfängt, umarmt, pflegt, verarbeitet und trifft viele Entscheidungen ohne die Beteiligung des Verstandesbewusstseins. Aber wenn wir die Praxis kennen, können wir unser Speicherbewusstsein beeinflussen; wir können dazu beitragen, wie unser Speicherbewusstsein Informationen speichert und verarbeitet, um bessere Entscheidungen zu treffen. Wir können es beeinflussen. "Du magst etwas nicht als schön empfinden, aber wenn viele Menschen es für schön halten, dann wirst du es langsam auch als schön akzeptieren, denn das individuelle Bewusstsein setzt sich aus dem kollektiven Bewusstsein zusammen. Genau wie das Verstandesbewusstsein und das Sinnesbewusstsein verzehrt auch das Speicherbewusstsein. Wenn du dich in einer Gruppe von Menschen aufhältst, obwohl du du selbst sein willst, konsumierst du ihre Art und Weise, und du konsumierst ihr Vorratsbewusstsein. Unser Bewusstsein wird von anderen Bewusstseinen gespeist. Die Art und Weise, wie wir Entscheidungen treffen, unsere Vorlieben und Abneigungen, hängen von der kollektiven Sichtweise der Dinge ab. Du magst etwas nicht als schön empfinden, aber wenn viele Menschen es für schön halten, dann wirst du es langsam auch als schön akzeptieren, denn das individuelle Bewusstsein setzt sich aus dem kollektiven Bewusstsein zusammen. Der Wert des Dollars setzt sich aus dem kollektiven Denken der Menschen zusammen, nicht nur aus objektiven wirtschaftlichen Elementen. Die Ängste, Wünsche und Erwartungen der Menschen lassen den Wert des Dollars steigen und fallen. Wir werden von den kollektiven Sicht- und Denkweisen beeinflusst. Deshalb ist die Auswahl der Menschen, mit denen Sie sich umgeben, sehr wichtig. Es ist sehr wichtig, sich mit Menschen zu umgeben, die liebevolle Güte, Verständnis und Mitgefühl haben, denn wir werden Tag und Nacht vom kollektiven Bewusstsein beeinflusst. Das Speicherbewusstsein bietet uns Erleuchtung und Transformation. Diese Möglichkeit ist in seiner dritten Bedeutung enthalten, seiner immer fließenden Natur. Das Vorratsbewusstsein ist wie ein Garten, in den wir die Samen von Blumen, Früchten und Gemüse pflanzen können, und dann werden Blumen, Früchte und Gemüse wachsen. Das Geistbewusstsein ist nur ein Gärtner. Ein Gärtner kann dem Land helfen und sich um das Land kümmern, aber der Gärtner muss an das Land glauben, glauben, dass es uns Früchte bringen kann, Blumen und Gemüse. Als Praktizierende können wir uns nicht allein auf unser Verstandesbewusstsein verlassen; wir müssen uns auch auf unser Speicherbewusstsein verlassen. Entscheidungen werden dort unten getroffen. Nehmen wir an, Sie geben etwas auf Ihrem Computer ein und diese Information wird auf der Festplatte gespeichert. Diese Festplatte ist wie das Speicherbewusstsein. Auch wenn die Information nicht auf dem Bildschirm erscheint, ist sie dennoch da. Du brauchst nur zu klicken und sie wird sich manifestieren. Die Bija, die Samen im Speicherbewusstsein, sind wie die Daten, die Sie auf Ihrem Computer speichern. Wenn du willst, kannst du sie anklicken und ihnen helfen, auf dem Bildschirm des Geistesbewusstseins zu erscheinen. Das Geist-Bewusstsein ist wie ein Bildschirm und das Speicher-Bewusstsein ist wie eine Festplatte, weil es eine Menge speichern kann. Das Speicherbewusstsein hat die Fähigkeit, Informationen zu speichern, zu pflegen und zu bewahren, so dass sie nicht gelöscht werden können. Im Gegensatz zu den Informationen auf einer Festplatte sind jedoch alle Samen organischer Natur und können verändert werden. Der Samen des Hasses zum Beispiel kann geschwächt und seine Energie in die Energie des Mitgefühls umgewandelt werden. Die Saat der Liebe kann bewässert und gestärkt werden. Die Natur der Informationen, die vom Speicherbewusstsein gespeichert und verarbeitet werden, ist immer im Fluss und verändert sich ständig. Liebe kann in Hass umgewandelt werden, und Hass kann wieder in Liebe umgewandelt werden. Das Speicherbewusstsein ist auch ein Opfer. Es ist ein Objekt der Anhaftung; es ist nicht frei. Im Vorratsbewusstsein gibt es Elemente der Unwissenheit – Verblendung, Wut, Angst – und diese Elemente bilden eine Energiekraft, die anhaftet, die besitzen will. Dies ist die vierte Ebene des Bewusstseins, genannt Manas, was ich gerne mit "Nachdenken" übersetze. Dem Manas-Bewusstsein liegt der Glaube an ein separates Selbst zugrunde, der Glaube an eine Person. Dieses Bewusstsein, das Gefühl und der Instinkt namens "Ich bin", ist sehr tief im Speicherbewusstsein verankert. Es ist keine Ansicht, die vom Verstandesbewusstsein aufgegriffen wird. Tief in den Tiefen des Speicherbewusstseins ist die Vorstellung verankert, dass es ein Selbst gibt, das von Nicht-Selbst-Elementen getrennt ist. Die Funktion von Manas besteht darin, sich an das Speicherbewusstsein als ein separates Selbst zu klammern. Manas kann auch als Adana-Bewusstsein betrachtet werden. Adana bedeutet "Aneignung". Stellen Sie sich vor, eine Rebe treibt einen Trieb aus, und dann dreht sich der Trieb zurück und umarmt den Stamm des Baumes. Diese tief sitzende Verblendung – der Glaube, dass es ein Selbst gibt – ist im Speicherbewusstsein als Ergebnis von Unwissenheit und Angst vorhanden und lässt eine Energie entstehen, die sich umdreht und das Speicherbewusstsein umarmt und es zum einzigen Objekt ihrer Liebe macht. Manas ist immer aktiv. Es lässt das Vorratsbewusstsein nie los. Es umarmt immer, hält immer am Speicherbewusstsein fest oder klebt daran. Es glaubt, dass das Speicherbewusstsein das Objekt seiner Liebe ist. Deshalb ist das Speicherbewusstsein nicht frei. Es hat die Illusion, dass das Speicherbewusstsein "ich" ist, dass es mein Geliebter ist, und deshalb kann ich es nicht loslassen. Tag und Nacht gibt es ein geheimes, tiefes Nachdenken darüber, dass dies ich bin, dass dies mein ist, und dass ich alles tun muss, was ich kann, um es zu ergreifen, zu beschützen und zu meinem zu machen. Manas ist im Vorratsbewusstsein geboren und verwurzelt. Es entsteht aus dem Vorratsbewusstsein und es dreht sich um und umarmt das Vorratsbewusstsein als sein Objekt: "Du bist meine Geliebte, du bist ich." Die Funktion von Manas ist es, sich das Vorratsbewusstsein als sein eigenes anzueignen. Jetzt haben wir die Namen der vier Bewusstseinsschichten, und wir können sehen, wie sie zusammenwirken. Das Speicherbewusstsein ist ein Prozess – immer fließend, immer präsent, nie unterbrochen. Aber das Bewusstsein des Geistes kann unterbrochen werden. Wenn wir zum Beispiel schlafen, ohne zu träumen, ist das Geistbewusstsein nicht aktiv. Wenn wir im Koma liegen, setzt das Bewusstsein aus. vollständig arbeiten. Und es gibt tiefe Konzentrationen, bei denen das Verstandesbewusstsein vollständig aufhört zu arbeiten – es gibt kein Denken, kein Planen, nichts – aber das Speicherbewusstsein arbeitet weiter. Einige Neurowissenschaftler verwenden den Begriff "Hintergrundbewusstsein", um das Speicherbewusstsein zu beschreiben. Die Ebene des geistigen Bewusstseins nennen sie einfach Bewusstsein. Ob Sie wach sind oder schlafen, ob Sie träumen oder nicht, die Arbeit der Verarbeitung und Speicherung von Informationen wird ständig vom Speicherbewusstsein erledigt, ob Sie es wollen oder nicht. Es gibt Zeiten, in denen das Sinnesbewusstsein mit dem Speicherbewusstsein zusammenarbeitet, ohne dass dies durch den Verstand geschieht. Es ist komisch, aber es passiert sehr, sehr oft. Wenn Sie mit dem Auto fahren, können Sie viele Unfälle vermeiden, auch wenn Ihr Verstandesbewusstsein an andere Dinge denkt. Vielleicht denken Sie gar nicht ans Fahren. Und doch verunglücken Sie zumindest meistens nicht. Das liegt daran, dass die Eindrücke und Bilder, die das Augenbewusstsein liefert, vom Speicherbewusstsein empfangen werden, und dass Entscheidungen getroffen werden, ohne dass sie jemals durch das Verstandesbewusstsein gehen. Wenn Ihnen jemand plötzlich etwas vor die Augen hält – zum Beispiel, wenn Sie jemand anfahren will oder wenn etwas auf Sie fallen soll -, reagieren Sie schnell. Diese schnelle Reaktion, diese Entscheidung, wird nicht durch das Verstandesbewusstsein getroffen. Wenn Sie ein schnelles Manöver durchführen müssen, ist es nicht Ihr Verstandesbewusstsein, das dies tut. Wir denken nicht: "Oh, es gibt einen Unfall, also muss ich schnell nach rechts ausweichen". Dieser Instinkt der Selbstverteidigung kommt aus dem Speicherbewusstsein. In einem kalten Raum in der Nacht, auch wenn man nicht träumt und das Verstandesbewusstsein nicht funktioniert, dringt das Gefühl der Kälte trotzdem auf der Ebene des Sinnesbewusstseins in den Körper ein, was auf der Ebene des Speicherbewusstseins eine Schwingung erzeugt, und der Körper zieht die Decke hoch, um sich zuzudecken. Ob beim Autofahren, bei der Bedienung einer Maschine oder bei anderen Aufgaben, viele von uns erlauben ihrem Sinnesbewusstsein, mit dem Speicherbewusstsein zusammenzuarbeiten, was es uns ermöglicht, viele Dinge ohne das Eingreifen des Verstandesbewusstseins zu tun. Wenn wir unser Verstandesbewusstsein in diese Arbeit einbeziehen, können wir uns plötzlich der geistigen Formationen bewusst werden, die dabei entstehen. Das Wort "Formation" (samskara in Sanskrit) bedeutet etwas, das sich manifestiert, wenn viele Bedingungen zusammenkommen. Wenn wir eine Blume betrachten, können wir viele der Elemente erkennen, die zusammengekommen sind, um die Blume in dieser Form erscheinen zu lassen. Wir wissen, dass es ohne Regen kein Wasser gibt und die Blume sich nicht manifestieren kann. Und wir sehen, dass auch der Sonnenschein dazugehört. Die Erde, der Kompost, der Gärtner, die Zeit, der Raum und viele andere Elemente kamen zusammen, um dieser Blume zu helfen, sich zu manifestieren. Die Blume hat keine separate Existenz, sie ist eine Formation. Die Sonne, der Mond, der Berg und der Fluss sind allesamt Gebilde. Die Verwendung des Wortes "Formation" erinnert uns daran, dass es in ihnen keinen separaten Kern der Existenz gibt. Es gibt nur ein Zusammentreffen vieler, vieler Bedingungen, damit sich etwas manifestieren kann. Als Descartes sagte: "Ich denke, also bin ich", wollte er damit sagen, dass es, wenn ich denke, ein "Ich" geben muss, damit das Denken möglich ist. Als buddhistische Praktizierende können wir uns darin üben, alles als eine Formation zu betrachten. Wir wissen, dass alle Formationen sich ständig verändern. Unbeständigkeit ist eines der Merkmale der Realität, denn alles verändert sich. Formationen, die im Bewusstsein existieren, werden geistige Formationen genannt. Wenn es einen Kontakt zwischen einem Sinnesorgan (Augen, Ohren, Mund, Nase, Körper) und einem Objekt gibt, entsteht Sinnesbewusstsein. Und in dem Moment, in dem deine Augen zum ersten Mal auf ein Objekt blicken oder du zum ersten Mal den Wind auf deiner Haut spürst, manifestiert sich die erste geistige Formation des Kontakts. Der Kontakt verursacht eine Schwingung auf der Ebene des Speicherbewusstseins. Wenn der Eindruck schwach ist, dann hört die Schwingung auf und der Strom des Speicherbewusstseins kommt wieder zur Ruhe; du schläfst weiter oder machst mit deinen Aktivitäten weiter, weil der durch die Berührung entstandene Eindruck nicht stark genug war, um die Aufmerksamkeit des Verstandesbewusstseins zu erregen. Es ist so, wie wenn ein fliegendes Insekt auf der Wasseroberfläche landet und das Wasser ein wenig zum Kräuseln bringt. Nachdem das Insekt weggeflogen ist, wird die Wasseroberfläche wieder völlig ruhig. Obwohl sich also die geistige Formation manifestiert, obwohl der Strom des Lebenskontinuums vibriert, entsteht kein Gewahrsein im Geistbewusstsein, weil der Eindruck zu schwach ist. In der buddhistischen Psychologie spricht man manchmal von neunundvierzig oder fünfzig geistigen Formationen. In meiner Tradition sprechen wir von einundfünfzig. Von den einundfünfzig geistigen Formationen ist Kontakt die erste, gefolgt von Aufmerksamkeit, Gefühl, Wahrnehmung und Wille. Diese fünf mentalen Formationen können sehr schnell stattfinden, und ihre Intensität, ihre Tiefe, variiert auf jeder Bewusstseinsebene. Wenn wir zum Beispiel von Aufmerksamkeit sprechen, können wir die Aufmerksamkeit im Kontext des Speicherbewusstseins sehen, und wir können die Aufmerksamkeit auf der Ebene des Verstandesbewusstseins sehen, und die Intensität oder die Tiefe der Aufmerksamkeit ist auf den beiden Ebenen ganz unterschiedlich. Die einundfünfzig geistigen Formationen werden auch geistige Begleiterscheinungen genannt; das heißt, sie sind der eigentliche Inhalt des Bewusstseins, so wie die Wassertropfen der eigentliche Inhalt des Flusses sind. Zorn ist zum Beispiel eine geistige Formation. Das geistige Bewusstsein kann so funktionieren, dass sich der Ärger im geistigen Bewusstsein manifestieren kann. In diesem Moment ist das geistige Bewusstsein mit Wut gefüllt, und wir mögen das Gefühl haben, dass unser geistiges Bewusstsein von nichts als Wut erfüllt ist. Aber in Wirklichkeit besteht das Geistesbewusstsein nicht nur aus Wut, denn später kommt Mitgefühl auf, und zu diesem Zeitpunkt wird das Geistesbewusstsein zu Mitgefühl. Das Geistesbewusstsein besteht zu verschiedenen Zeiten aus allen einundfünfzig geistigen Formationen, seien sie nun positiv, negativ oder neutral. Ohne geistige Formationen kann es kein Bewusstsein geben. Es ist so, als ob wir über eine Formation von Vögeln sprechen würden. Die Formation hält die Vögel zusammen, und sie fliegen wunderschön am Himmel. Man braucht niemanden, der die Vögel zusammenhält und sie in einer Formation fliegen lässt. Man braucht kein Ich, um die Formation zu bilden. Die Vögel tun es einfach. In einem Bienenstock braucht man niemanden, der den Befehl gibt, dass diese Biene nach links und jene Biene nach rechts fliegen soll; sie kommunizieren einfach untereinander und sind ein Bienenstock. Unter all den Bienen mag jede Biene eine andere Verantwortung haben, aber keine Biene erhebt den Anspruch, die Chefin aller Bienen zu sein, nicht einmal die Königin. Die Königin ist nicht die Chefin. Ihre Aufgabe besteht lediglich darin, die Eier zu gebären. Eine gute Gemeinschaft, eine gute Sangha, ist wie ein Bienenstock, in dem alle Teile ein Ganzes bilden, ohne Anführer, ohne Chef. Wenn wir sagen, es regnet, meinen wir, dass es regnet. Man braucht niemanden, der oben steht, um das Regnen durchzuführen. Es ist nicht so, dass es den Regen gibt und denjenigen, der den Regen fallen lässt. Wenn man sagt, dass der Regen fällt, ist das eigentlich sehr komisch, denn wenn er nicht fallen würde, wäre es kein Regen. In unserem Sprachgebrauch sind wir es gewohnt, ein Subjekt und ein Verb zu haben. Deshalb brauchen wir das Wort "es", wenn wir sagen, "es regnet". "Es" ist das Subjekt, derjenige, der den Regen möglich macht. Aber wenn wir genau hinsehen, brauchen wir keinen "Regenmacher", sondern nur den Regen. Der Regen und der Regen sind ein und dasselbe. Die Bildung von Vögeln und die Vögel sind dasselbe – es gibt kein "Selbst", keinen Chef. Es gibt eine geistige Formation namens vitarka, "denken". Wenn wir im Englischen das Verb "to think" verwenden, brauchen wir ein Subjekt des Verbs: Ich denke, du denkst, er denkt. Aber eigentlich braucht man kein Subjekt, um einen Gedanken zu produzieren. Denken ohne Denker – das ist absolut möglich. Denken heißt, über etwas nachdenken. Wahrnehmen heißt, etwas wahrnehmen. Der Wahrnehmende und das Objekt, das wahrgenommen wird, sind eins. Als Descartes sagte: "Ich denke, also bin ich", wollte er damit sagen, dass es, wenn ich denke, ein "Ich" geben muss, damit das Denken möglich ist. Als er die Erklärung "Ich denke" abgab, glaubte er, beweisen zu können, dass das "Ich" existiert. Wir haben die starke Gewohnheit, an ein Ich zu glauben. Wenn wir jedoch genau hinschauen, können wir erkennen, dass ein Gedanke keinen Denker braucht, um möglich zu sein. Es gibt keinen Denker hinter dem Denken – es gibt nur das Denken; das reicht aus. Wenn nun Herr Descartes hier wäre, könnten wir ihn fragen: "Monsieur Descartes, Sie sagen: 'Du denkst, also bist du'. Aber was sind Sie? Sie sind Ihr Denken. Denken – das ist genug. Das Denken manifestiert sich, ohne dass ein Ich dahinter stehen muss." Denken ohne einen Denker. Fühlen ohne einen Fühlenden. Was ist unser Ärger ohne unser "Selbst"? Dies ist der Gegenstand unserer Meditation. Alle einundfünfzig geistigen Formationen finden statt und manifestieren sich, ohne dass ein Selbst hinter ihnen steht, das dafür sorgt, dass dies und jenes erscheint. Unser geistiges Bewusstsein hat die Angewohnheit, sich auf die Idee des Selbst, auf Manas, zu stützen. Aber wir können meditieren, um uns unseres Speicherbewusstseins bewusster zu werden, in dem wir die Samen all jener geistigen Formationen aufbewahren, die sich derzeit nicht in unserem Geist manifestieren. Wenn wir meditieren, üben wir uns darin, tief zu schauen, um Licht und Klarheit in unsere Sicht der Dinge zu bringen. Wenn wir die Vision des Nicht-Selbst erlangt haben, wird unsere Verblendung beseitigt. Das ist es, was wir Transformation nennen. In der buddhistischen Tradition ist Transformation durch tiefes Verständnis möglich. In dem Moment, in dem die Vision des Nicht-Selbst da ist, löst sich manas, die schwer fassbare Vorstellung von "Ich bin", auf, und wir finden uns in diesem Moment in Freiheit und Glück wieder.
Quelle: Evernote-Notizen THEMEN 2, S. 134-142